聖人代禱,有什麼根據?

I.《聖經》明明說,主耶穌基督是神人之間的唯一中保。我們直接向天主祈禱不是更好嗎? 為什麼要找別人,尤其天堂的聖人,代自己祈求天主呢?


《聖經》稱主耶穌是天主聖父與人類之間的唯一中保,是指「除祂以外,無論憑誰,決無救援。」(弟前二5;宗四12)

耶穌是救贖的唯一橋樑,但不是祈禱的唯一橋樑,否則聖神就不能被稱為「另一位護慰者。」(若十四16)

除此之外,耶穌是救贖的唯一橋樑,也不排除作為耶穌肢體的聖徒們,參與祂的救贖工程(格前十二27)──

「如今我【聖保祿宗徒】在為你們【教友】受苦,反覺高興,因為這樣我可在我的肉身上,為基督的身體──教會,補充基督的苦難所欠缺的。」(哥一24)

祈禱的目的,不是為私利,而是為承行天主旨意。(若壹五14)教友們直接向天主祈禱,固然可以做,而且應該做。(瑪六9-13)

但僅僅直接向天主祈禱,不能滿全《聖經》的全部要求──

「以你們為我在天主前的祈禱,與我一起奮鬥。」(羅十五30)

「只要你們以祈禱協助我們;這樣因有許多人為我們求得恩賜,好使將來也有許多人替我們感恩。」(格後一11)

「要醒寤不倦,為眾聖徒祈求。」(弗六18)

「賴你們的祈禱和耶穌基督的聖神的輔助,這事必有利於我的得救。」(斐一19)

「弟兄們,你們也要為我們祈禱。」(得前五25)

「請為我們祈禱。」(得後三1)

「要為一切人懇求、祈禱、轉求和謝恩。」(弟前二1)

「我希望因你們的祈禱,主必要把我賜與你們。」(費一22)

「請為我們祈禱!因為我們確信,我們有一個純正的良心,願意在一切事上舉止完善。」(希十三18-19)

《聖經》要求教友互相代禱,原因其實非常簡單──正統基督信仰,從來不是一種個人主義的信仰。每一個人的得救,是不能與其他人的得救分開的──「沒有一人是為自己而生的,也沒有一人是為自己而死的。」(羅十四7)

信從主耶穌基督,就是要與祂結成一體,並且通過祂,與其他信徒也結成一體──「我們眾人在基督內,也都是一個身體,彼此之間,每個都是肢體。」(羅十二)因此,「你們應彼此協助背負重擔,這樣,你們就滿全了基督的法律。」(迦六2)

II. 然而,《聖經》說「不可去探詢亡魂,亦不可尋問占卜者,而為他們所玷污。」(肋十九31)為什麼仍要找天堂聖人代禱?找在世的教友不是已經足夠嗎?

基督徒,固然不應探詢亡魂、尋問占卜者,因為這違反十誡中的第一誡「欽崇一天主於萬有之上」,是萬不能做的。(瑪廿二37-38)

不過,說天堂的聖人,是玷污活人的亡魂和邪靈,等同嚴重褻瀆天主。(默十三6)

主耶穌在世為人時,就曾跟梅瑟(Moses)和厄里亞(Elijah)兩位聖人先知談話。(瑪十七3)如果跟已去世的聖人談話是罪過的話,主耶穌便犯罪了。既然祂從未犯罪,則跟已去世的聖人談話不是罪過。(伯前二22)

按主耶穌教導,堅忍信從祂的已去世聖人,「即使死了,仍要活著」;「凡活著而信從我的人,必永遠不死。」(瑪廿四13;若十一25-26)

死亡是「不能使我們與天主的愛相隔絕,即是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕。」(羅八38-39)天堂聖人,已經聖潔,因而被稱作「獲得成全的義人的靈魂。」(希十二23)

換言之,天堂聖人的生命,比我們這些在世的罪人,更加豐富。(若十10)他們絕對不能跟玷污人的亡魂和邪靈,相提並論。

《聖經》教導,天堂的聖人,是懇切關心在世教友的得救,時常為我們打氣──「我們【在世教友】既有如此眾多如雲的證人【天堂聖人】,圍繞著我們,就該卸下各種累贅和糾纏人的罪過,以堅忍的心,跑那擺在我們面前的賽程。」(希十二1)

「義人懇切的祈禱,大有功效。」(雅五16)教友們拒絕尋求天堂已經成義的聖人為自己代禱,其實是非常愚蠢的行為。

難道天堂聖人的代禱效力,會比一位戴罪的牧師小嗎?

III. 天堂聖人,始終只是有限的受造物。他們怎可能接收到成千上萬的代禱請求呢?

天堂聖人,作為受造物,能力當然是有限的。

只有天主才擁有無限的能力。不過,在世教友,所發出的代禱請求,數量縱使很多,始終也是有限的。

既然如此,天堂聖人,根本無需無限的能力,也能應付代禱的請求。

值得留意的是,天堂聖人已「逃脫世界上所有敗壞的貪慾」,分享天主的本性。(伯後一4)聖人們「相似祂」,「看見祂實在怎樣。」(若壹三2)他們「面對面的觀看了」天主。(格前十三2)

天主為聖人們所準備的,「是眼所未見,耳所未聞,心所未想到的。」(格前二9)例如,聖人有權審判世界、審判天使。(格前六2-3)

總而言之,天堂聖人,已經分享天主的本性、分享天主的知識,獲得世人意想不到的恩賜,手握天主審判的權柄。

強行說天堂聖人沒有能力,接收在世教友,數量有限的代禱請求,是荒謬的。

事實上,天堂諸聖之中的天使及長老,便時常俯伏在基督前,將眾教友們的祈禱,轉交給天主。(默五8)

延伸閱讀──

《天主教教理》946-962號


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