天堂離現實生活太遙遠?


假設造物主並不存在,人類──你和我──僅只盲目進化過程的一個偶然、物兢天擇與基因意外突變的巧合結果,人生是不可能有任何目的,以致於終極意義的。無論如何,人生一切只是徒然,因為太陽系終有一刻會徹底毀滅。


果真如此,人對生活賦予的一切意義,不過只是一些生化「幻象」,即大腦神經元互動的反射,頂多只為物種進化服務,沒有客觀意義。例如,高估敵人的危險性,往往會增加物種的存活,但不是正確的。


是進化需要,決定了無神論者,要提出並且持守這看法嗎?如果答案為「是」,這看法便不是獨立客觀理性思考的結果,而是他們大腦內神經元電擊產生主觀的生化「幻象」。這「幻象」的功能,始終在於為物種存活率服務,而不在於明辨客觀的是非對錯。


既然只是「幻象」,別人為什麼要理會它呢?如果無神論者和有神論者的看法,都只是主觀的「幻象」,又有誰能證實誰的看法是客觀的真相?無神論者,若然認為這樣做,是增進了人類對「真相」的認知,感受到某種「道德」的成功感,就是癡心妄想(deluded)。


如果答案是「不」,這看法便不攻自破了。畢竟,無神論這概念,對人類的物種繁衍,有什麼好處呢?


物質宇宙──包括現世的生活──不是現實的一切。從美麗浩瀚的宇宙到永恆不變的數學世界與邏輯定律,我們能初步窺探到獨立於空間時間而永遠存在的終極現實。


永恆的造物主在耶穌基督內顯現。祂將超然於物質宇宙的現實,比喻作「天上」:「你們不要在地上為自己積蓄財寶,因為在地上有蟲蛀,有銹蝕,在地上也有賊挖洞偷竊;但該在天上為自己積蓄財寶,因為那裏沒有蟲蛀,沒有銹蝕,那裏也沒有賊挖洞偷竊。因為你的財寶在那裏,你的心也必在那裏。」(瑪六19-21)


依照同樣的脈絡,聖保祿宗徒(使徒聖保羅)提醒已歸依基督的天主子民:「你們既然與基督一同復活了,就該追求天上的事,在那裡有基督坐在天主的右邊。」(哥三1)「我們並不注目那看得見的,而只注目那看不見的;那看得見的,原是暫時的;那看不見的,才是永遠的。」(格後四18)


有人可能提出,天堂離現實太遙遠、與其追求永恆,不如先處理好現實生活。但是,人心中沒有天堂(亦即沒有地獄),真的能把現實生活處理得好嗎?


按照文章開頭提到的無神論觀點推演,宇宙很可能最終會崩塌,沒有任何生命能永遠生存下去、所謂的「道德」僅是純粹為進化服務的產物,並不客觀存在,那麼做人為什麼要行公義、好憐憫?既然死亡就一了百了,為什麼不做盡自己最快樂的事,包括最邪惡不義的事?

當人否定心靈、否定永恆,把肉身和物質當成是現實的全部,他便會失去一切尊嚴,不是被利用便會被濫用。


事實上,永恆才是終極現實。與造物主在永恆之中進入共融的相愛狀態,才是人生的終極意義。為此,耶穌指出:「人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂,為他有什麼益處﹖」(谷八36)


當人真正意識到,今世的每一個選擇,都可能影響到自己以至於別人的永恆命運,才會懂得怎樣真正經營他的生活:「到那一天,『祂要照每人的行為予以報應:』凡恒心行善,尋求真榮、尊貴和不朽的人,賜以永生;凡固執於惡,不順從真理,反順從不義的人,執以忿怒和憤恨。」(羅二6-8)


只有天堂和地獄存在,「公義最終必會得到伸張」這句話才有意義、才可能成真。


追求永恆,不等同不關心現世。真正愛慕永恆的造物主,會推動人們遵從祂的旨意,按自己的召叫和能力,為自己所身處的現世社會謀福利,並且推動男女間的公義、和平與友愛,幫助窮苦的和最不幸的人:「『你應全心,全靈,全意,愛上主你的天主。』這是最大也是第一條誡命。第二條與此相似:你應當愛近人如你自己。全部法律和先知,都繫於這兩條誡命。」(瑪廿二37-40)


延伸閱讀──
真福保祿六世教宗,《天主子民信經》
本篤十六世教宗,《天主是愛》通諭




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