「聖母瑪利亞終身童貞」,有什麼《聖經》根據?


從一開始,主耶穌基督,親自創立的公教會,便因宣認「聖母瑪利亞終身童貞」,而飽受嘲笑。儘管如此,教會依然不惜自身的尊嚴,毫不動搖地堅持此一信理,以捍衛救主的尊威。

天主聖父及聖子及聖神,「願意所有的人都得救,並得以認識真理。」(弟前二4)聖子為救罪人脫免罪惡,遂按聖父計劃,藉聖神行動,得童貞女瑪利亞合作,降生為人,得名「耶穌」(意即「救世者」),號稱「基督」(意即「受祝聖者」)。(路一30-35)

基督既是真正的天主,也是真正的人類。論天主性,祂是聖父的獨生子,論人性祂是聖母的獨生子。

正正因為基督既是神也是人,才可擔當天主與人類之間唯一救贖中保的角色,以天主的大能、以人類的名義,賠補普世的罪過,使天主與人類,重修舊好。(弟前二5;若壹三5)

早在教會初期,聖母終身童貞已是公認的事實。

I. 否定聖母終身童貞,有損天主聖子降生為人的獨特奧秘。

早在〈舊約聖經〉,天主便預吿,「一位貞女,將懷孕生子」,此子就是「天主與我們同在」,即耶穌基督。(依七14;瑪一23)

貞女生子,非自然現象,超越人類知識。聖母在基督成孕後,若不再守貞,並且生下大批子女,不但不能突顯天主降生的劃時代意義和獨特性,更遑論在人前,為貞女生子的信理作見證。

因此,聖母與其淨配聖若瑟,即使在童貞懷孕已成定局後,仍堅持不行房事,實在是出於對天主的忠貞。(瑪一24-25)

聖母的聖召,就是以自己的人生,見證貞女生子的奧秘。為此,我們二千年後,誦念《宗徒信經》時,仍稱聖母為「童貞瑪利亞」──她以前是貞女,現在是貞女,將來是貞女。

為天主守貞,是一種崇高的召叫,甚至高於婚姻關係。(格前七)它「不是人人所能領悟的,只有那些得了恩賜的人,才能領悟。」(瑪十九11)

II. 否定聖母終身童貞,有損基督作為天主的尊威。

經天主臨在的地方,稱為「聖地。」(出三5)

經天主祝聖的聖物,例如約櫃,不許常人觸摸。(戶四15)

經天主通過的聖殿朝東之門,「必關閉不開,任何人不得由此門而入,因為上主以色列的天主已由此門而入,為此常應關閉。」(則四十四2)

既然連天主臨在過的死物,也得享莫大尊重,更何況是那位被天主親自「庇廕」,又以自己的身軀,懷胎十月,孕育出救主的瑪利亞? (路一35)

天主耶穌,既已藉瑪利亞進入人世,則再沒有人配得藉同一母體,進入人世,因為「天主已由此門而入,為此常應關閉。」

對聖若瑟來說,聖母是「我的新娘!是關閉的花園,是一座關鎖的花園,是一個封鎖的泉源。」(歌四12)

III. 整本《聖經》,完全沒有記載聖母於耶穌誕後曾再度生產,或者除耶穌之外,某人是聖母的子女;就連一章一節也沒有。

在耶穌的母語,阿拉美文(Aramaic)裡面,兄弟姐妹、繼兄弟姐妹、堂兄弟姐妹、表兄弟姐妹、族兄弟姐妹,全部都是用同一個詞語表達的。

當福音提到耶穌的「兄弟姐妹」,指的是耶穌的近親。(谷三31-35)例如,被稱為「耶穌的兄弟」的雅各伯和若瑟,就是祂的一個被強調為「另一個瑪利亞」的門徒的兒子。(瑪十三55,廿七56,廿八1)

被旁人稱為「主的兄弟」的耶穌近親雅各伯和其兄弟猶達,就從未自稱自己是耶穌的兄弟,反而只分別自稱為「天主及主耶穌基督的僕人」和「耶穌基督的僕人,雅各伯的兄弟。」(雅一1;猶一1)

值得一提的是,關於耶穌十二歲時,在逾越節於耶路撒冷,跟聖母及聖若瑟失散的記載,完全沒有提及任何幼年的兄弟姊妹的存在。(路二41-52)

假如聖母真的有其他親生子女,主耶穌根本不可能,擅作主張,把她託付給自己的愛徒聖若望宗徒(使徒聖約翰)。(若十九26-27)

IV. 否定聖母終身童貞,等同否定天主聖父為祂的聖子,預備一個願意無私獻身、全神貫注參與祂的救贖事業的母親。(創三15;迦四4;默十二5)

聖母一生,完全以天主為中心:「看,上主的婢女,願照祢的話成就於我吧!」(路一38)


她養育基督成人。(路二51)她引發基督施行衪第一個公開的奇蹟。(若二3)她追隨基督至死。(若十九25)她替基督照顧祂所愛的門徒。(若十九26)基督升天後,她為教會祈求天主。(宗一14)她作教友們的屬靈母親。(默十二17)

「我們偉大的天主及救主耶穌基督」,完全配得這樣的一個勇敢、忠貞女人,作衪的母親。(鐸二13)

日常生活的經驗告訴我們──貶低一個人的母親,往往是貶低那個人最直接的方法。

貶低聖母,是不會抬高基督的。既然基督孝愛聖母,而我們又要效法基督,以衪為榜樣,則我們也應該孝愛聖母。

聖母是人類歷史上,唯一一個被自己的親子揀選成母親的女人。她又是第一個基督徒──基督還未成孕,她已經對天主說:「我願意。」

我們的聖德遠遜於聖母。默觀、效法聖母對天主的忠誠與服從,是我們在信、望、愛三德中成長的良方。(希六12)

延伸閱讀──

《天主教教理》500,510號

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